لمحة

أوّلُ ما يَنطقُ به الكتابُ ليس دَعوى ولا أمراً، بل حرفُ اتّصالٍ وتمسُّك: ب. لا «هذا كتاب»، ولا «اسمعوا»، بل بـ، حرفٌ يَلتصقُ بما يَليه، ويُعلنُ أنّ ما يَأتي من فعلٍ أو قولٍ يَقع بهذا، لا مِن ذاتِ القائل. الكتابُ لا يَفتتحُ نفسَه بذاته، بل بالاسم.

و«الاسم» في الجذر العربيّ من السموّ والارتفاع: ما يُرفعُ على الشيء فيَدلّ عليه ويُميّزُه. ليس لَصيقةً تُلصَقُ به، بل علامةٌ تُعلو فوقَه فتَكشفُه. فحين يُقال ﴿بِسْمِ اللَّهِ﴾، لا يُقال «بانتماءٍ إلى الله»، بل «بالعلامةِ المرفوعةِ التي تَدلّ عليه». والفرقُ بين القراءتَين ليس يسيراً.

ثمّ يَأتي الاسمُ مَوصوفاً بصفتَين من جذرٍ واحد (ر-ح-م): الرحمن والرحيم. والجذرُ نفسُه هو جذرُ «الرَّحِم»: الوعاءُ الحيُّ الذي يَحوي ويُغذّي ويَحمي. فالرحمةُ في العربيّةِ ليست إشفاقاً يَنزلُ من عُلوّ، بل احتواءٌ يَحيط. و«الرحمن» على وزن فَعْلان وهو للسَّعةِ والامتلاء في فعلٍ واحدٍ جامع، و«الرحيم» على وزن فَعيل وهو للصفةِ الدائمةِ المُتجدِّدة. فالاسمُ الواحدُ يَفيضُ مرّةً سَعةً تَشملُ كلَّ كائن، ويَدومُ دَوماً قُرباً يَتنزّلُ على مَن أصغى.

البسملةُ عندنا آيةٌ كاملة، هي مِفتاحُ الفاتحةِ ومِفتاحُ الكتاب. كلُّ ما يَلي من قراءةٍ فينا وفيها يَقعُ بها: بالاسمِ المرفوع، في حِضنِ الرحمةِ التي تَحوي وتَدوم.

«بـ» حرفُ الاتّصالِ والمُصاحَبة: ما يَعنيه افتتاحُ الكتابِ بها

الباءُ في العربيّةِ حرفُ جرٍّ له معانٍ لا تَنحصر، أشهرُها: الإلصاقُ، والاستعانة، والمُصاحَبة، والسببيّة. وهي في شكلِها نقطةٌ تحت بَطنِ وعاءٍ مُنفتِحٍ إلى أعلى كأنّها أوّلُ ما يَتلقّى. فحين تَفتتحُ الآيةُ الأولى الكتابَ بـب، تُعلنُ قبل أن تَقولَ شيئاً: ما يَلي ليس مِن ذاتيّةِ المتكلّم، بل هو مُلصَقٌ بالاسمِ المرفوع، مُستعينٌ به، مُصاحَبٌ له. القارئُ الذي يَبدأ بالبسملةِ قبل كلِّ فعل يَتعلّمُ من الحرفِ الأوّل أن يَنتسبَ إلى ما يَفوقُه.

ولذلك يَتدرَّجُ القارئُ في البسملةِ من الكلِّ إلى الجُزء: كتابٌ مِفتاحُه الفاتحة، وفاتحةٌ مِفتاحُها البسملة، وبسملةٌ مِفتاحُها الباء. وهي الباءُ المُلتصِقةُ بالاسم، فيَصيرُ الإنسانُ مُلتصِقاً بما يَلتصقُ به الاسم.

«اسم» من السموّ لا من الوَسْم

العربيّةُ تَعرفُ فرقاً دقيقاً بين «الوسم» و«الاسم». الوَسْمُ علامةٌ تُلصَقُ بظاهرِ الشيء من خارجه (كوَسمِ الإبلِ بالنار). والاسمُ، في الجذر الصحيح س-م-و، علامةٌ تَعلو الشيءَ وتَرتفعُ بهِ، تَدلّ عليه من فوق. السماءُ من الجذرِ ذاتِه، وكذلك السُّمُوّ. ف«اسم الله» ليس لَصيقاً يُوضعُ على ذاته تعالى من خارج، بل علامةٌ مَرفوعةٌ يَهتدي بها القلبُ إلى ما لا يُحاط.

ومن هنا كان قولُ العرب: «رَفَعتُ له اسماً» يَعني أعليتُ ذكرَه. والمُسمَّى في هذا الاستعمالِ أعلى من الاسم؛ الاسمُ إشارةٌ تَقصُر، والمُسمَّى لا يُحيطُ به قولٌ ولا رَسم. فالبسملةُ في افتتاحِها بـ«بسم» تَعترفُ أوّلَ شيءٍ بأنّ ما نُسمّيه هو ما نَعجزُ عن الإحاطةِ به، وإنّما نَرفعُ له علامةً نَتوسّلُ بها، ونَصحبُها فيَصحبنا. وأعظمُ آيةٍ في البقرة تَنطقُ بهذا المعنى صريحاً: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ﴾. الاسمُ يُرفَع، والإحاطةُ تُمنَع.

«الرحمن» و«الرحيم»: وزنانِ من جذرٍ واحدٍ هو جذرُ الرَّحِم

ر-ح-م جذرٌ واحدٌ مَحورُه الاحتواءُ الحيُّ. منه «الرَّحِم»: العضوُ الذي يَحوي الحَملَ ويُغذّيه ويَحميه، فلا يَفصلُه عن نفسِه إلّا حين يَكتمل. ومنه «الرَّحمة» في معناها العربيّ: احتواءٌ يَحمي ويُنمّي، لا إشفاقٌ من فوقٍ يَهبُ ثمّ يَرفع. والعربُ تَعرفُ القُربى بـ«أولي الأرحام»: الذين يَجمعُهم رَحِمٌ واحد، فتَلزمُهم صِلةٌ دائمة.

و«الرحمن» على وزنِ فَعْلان، وهو في اللسانِ العربيِّ يَدلّ على الامتلاءِ والسَّعةِ في فعلٍ واحدٍ جامع (كـ«غَضْبان» و«شَبْعان» و«عَطْشان»: امتلاءٌ بالحال). فالرحمن هو الواسعُ الرحمةِ في فَيضٍ واحدٍ يَشملُ كلَّ كائن، مُؤمناً كان أو غيرَه، حيواناً أو جماداً، إذ الكلُّ في حِضنِ رحمتِه يَحيا. و«الرحيم» على وزنِ فَعيل، وهو للصفةِ الراسخةِ المُتجدِّدة (كـ«كريم» و«عليم» و«حكيم»). فالرحيمُ هو الدائمُ الرحمةِ في قُربٍ يَتنزّلُ على مَن فَتحَ قلبَه للإصغاء.

ولذلك يَقرنُ القرآنُ الاسمَين مُتتاليَين: الأوّلُ سَعةٌ لا تَستثني، والثاني قُربٌ يَختصّ. وبينهما يَقعُ القارئ: يَدخلُ أوّلاً في حِضنٍ لا يَطردُه، ثمّ إن أقامَ على الإصغاءِ دامَت عليه صفةٌ أقرب.

ولا تَعودُ هاتانِ الصِّيغَتانِ مُجتَمِعَتَين في سورةِ البقرةِ كلِّها إلّا مرّةً واحدة: ﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ﴾. كأنّ السورةَ الطويلةَ كلَّها بُنيَت لتَنتهيَ بإعادةِ نُطقِ ما افتُتِحَ به الكتاب: التوحيدُ يَعودُ ليَستقرَّ في الحِضنِ نفسِه. السَّعةُ أوّلاً، ثمّ القُرب، ثمّ لا إله إلّا هو.

وحين تَذكرُ البقرةُ الرحيمَ وحدَه، تَذكرُه عند لحظةِ الرجوع: ﴿فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾. الرحيمُ هنا هو الذي دامَ على آدمَ بعد السقوط. كأنَّ البسملةَ تَعدُ، والبقرةُ تُصدِّق: السَّعةُ تَشملُك حين خرجتَ، والقُربُ يَتنزّلُ عليك حين رَجَعت.

لماذا يَفتتحُ الكتابُ نفسَه بالاسم، لا بالذات

لو افتتح الكتابُ نفسَه باسمِ الذات مباشرةً لاستحال القارئُ على إحاطة. لكنّ الباءَ تَضعُ القارئَ في مَوضعِ التابعِ لا المُحيط: «بـاسم» = في مُصاحبةِ علامةٍ مرفوعةٍ، لا في ادّعاءِ معرفةٍ كاملة. ثمّ تَأتي الصفتان فتَقولان إنّ هذه العلامةَ لا تُخوِّف ولا تُقصي: هي رحمةٌ واسعةٌ قبل كلِّ شيء، ورحمةٌ دائمةٌ في كلِّ حين.

فالبسملةُ قبل أن تَكونَ تبرُّكاً لفظيّاً هي بابُ دخولٍ إلى القراءة: لا يَقرأُ كتابَ الرحمةِ إلّا من دَخلَ من بابِ الرحمة. ومن فَتحَ الكتابَ على غيرِ هذا المَدخل، قرأَ حروفَه ولم تَقرأه.

لمحة

بعد البابِ (البسملة) يَأتي أوّلُ مَنطوقٍ في الكتاب: لا أمرٌ، ولا نَهيٌ، ولا خبرٌ عن الإنسان، بل اعترافٌ بما هو أعلى. «الحمدُ لله» ليست مجرّدَ شُكرٍ على نعمة، بل إقرارٌ بأنّ كلَّ ثناءٍ يَليقُ أن يُثنى به، بعطاءٍ كان أو بغيره، مَصيرُه إلى هذا الاسم. فالحمدُ ثناءٌ لا يَشترطُ مقابلاً، والشكرُ ثناءٌ على إحسانٍ وقع.

ثمّ «ربّ العالمين»: و«الربّ» في العربيّةِ ليس صاحبَ السُّلطةِ فحسب، بل المُربّي الذي يَأخذُ الشيءَ من بذرتِه إلى تمامِه. والعالَمُ في اللسانِ ليس مُجرّدَ «الكون»، بل هو من جذرِ العِلم: عالَمٌ = ما فيه علامةٌ يُعرَفُ بها صانعُه. فكلُّ عالَمٍ، عالَمُ الملائكة، وعالَمُ الإنسان، وعالَمُ الحيوان، وعالَمُ ما لا نُحصي، هو آيةٌ تَدلّ، ورَبُّه هو الذي يُنمّيه من داخلِه إلى ما يَقتضيه كمالُه.

الآيةُ بعد البسملةِ لا تَتكلّمُ عن الإنسان، بل عن الوجودِ كلِّه: ثناءٌ راسخٌ ينتهي إلى اسمِه، ونُموٌّ يَتواصلُ من عندِه في كلِّ عالَم. قبل أن نَقول «أنا»، نُصغي إلى هذا الإطار.

«الحمد» لا «الشكر»: ثناءٌ راسخٌ لا مقابلَ له

يُفرّقُ اللسانُ العربيُّ بين الحمد والشكر فَرقاً دقيقاً يَغيبُ في الترجمة. الشُّكرُ ثناءٌ على نعمةٍ وَقَعَت على الشاكر، ولا يَكون إلّا بإزاءِ عطاءٍ مخصوص؛ ولذلك يَقع من الإنسان للإنسان. أمّا الحمدُ فَثناءٌ على ما يَستحقُّ الثناء لذاتِه، بعطاءٍ كان للحامد أو لم يَكن. الإنسانُ يَحمدُ الكريمَ على كَرَمه وإن لم يَنَل من كَرَمه شيئاً. ولهذا قُدِّرت في اللفظِ الأداةُ «أل»: «الحمد» معرفةً، لا «حمدٌ» نكرةً؛ أي أنّ الجنسَ كلَّه من الحمد، كلَّ ثناءٍ يَصدقُ عليه اسمُ الحمد، يَنتهي بالاستحقاقِ إلى هذا الاسم.

ويُروى أنّ العربَ كانَت تَعرف الفَرق، فيَقول قائلُهم: «حَمَدْتُ فلاناً» حين يُثني على سجاياه، ويَقول: «شَكَرْتُه» حين يَذكرُ معروفه. ففي البسملةِ بَدأنا بـ «الرحمن الرحيم»، وهما صفتا عطاء؛ وفي الآيةِ التالية نَدخلُ إلى «الحمد»، وهو أعمُّ من الشكر، لأنّه يَشملُ الثناءَ على ما لم نَرَ من الخلقِ أكثرَ ممّا رَأينا.

«ربّ» من الترْبية، لا من الملكيّةِ المحضة

يُترجَمُ «ربّ» غالباً بـ «Lord»، والترجمةُ تَحفظُ السُّلطةَ وتَفقدُ التربية. جذرُ «ربّ» (ر-ب-ب) هو جذرُ «رَبَّ الطفلَ» = أنماه وأخذَه من رَضاعةٍ إلى مَشيٍ إلى كَلام، و«رَبَّ الزرعَ» = تَعهّده حتى استوى. والمُربّي في العربيّةِ من الجذرِ ذاتِه. فالربُّ هو الذي يَأخذُ الخلقَ من بذرتِه إلى كَمالِه، لا الذي يَملكُه ملكَ تصرُّفٍ خارجيّ فحسب.

ومن هنا كان الفرقُ بين «الإله» و«الربّ» في اللسانِ العربيّ: الإلهُ هو المَعبود، والربُّ هو المُنشئُ المُنمّي. والآيةُ تَختارُ «الربّ» هنا لا «الإله»، فتُقدّمُ صورةَ الخالقِ الذي يَعتني بالخلقِ عنايةَ مَن يُربّي، قبل أن تَطلبَ منه العبادة. وهذا ترتيبٌ له دلالته: قبلَ أن يُدعى القارئُ إلى العُبوديّة، يُذكَّرُ بأنّه هو نفسُه مَربوب، مَحمولٌ في كَنفِ تَربيةٍ قائمة.

وحين تَفتحُ البقرةُ بابَ النداءِ على الناس، تَستعيدُ هذه الصفةَ بعينِها قبلَ أيِّ أمر: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾. لم تَقل «اعبدوا إلهَكم»، بل «ربَّكم»؛ وعلَّلَت بـ «الذي خلقَكم»، فَوصلَت العبادةَ بالتربية لا بالسلطة. الفاتحةُ تُعلِنُ مَن هو، والبقرةُ تُترجمُ الإعلانَ إلى نداء.

الجِذرُ يَعبُرُ الألسُن: «رَبّ» و«rabbi»

الكَلِمةُ التي يَفتَحُ بها الكتابُ بابَه ليست حَبيسةَ اللِّسانِ العَرَبيّ. النَّواةُ الصَّوتيّةُ R-B تَجري في ألسُنٍ سامِيّةٍ مُتَجاوِرَةٍ تَحمِلُ نَفسَ المعنى: الحائزُ الذي يَتَعَهَّدُ ما تَحتَه فَيَنميه. في العربيّةِ «رَبّ»، الذي يَأخذُ المَربوبَ من بَذرةٍ إلى تَمام. في العِبريّةِ rav (רַב)، الكَبيرُ الذي يَعلو على الجَمعِ بإحاطَتِه به، ومنها rabbi (רַבִּי) أي «سَيِّدي»، وهي اللَّفظةُ التي يُنادى بها مُعَلِّمُ اليَهود. وفي الآراميّةِ rabbā (ܪܒܐ)، الكَبيرُ بمَعنى المُتَّسِعِ في الأخذِ والاحتِواء. هَيكَلٌ صَوتيٌّ واحدٌ R-B تَنقُلُه الألسُنُ بِنَواةٍ ثابِتة: مَن يَحوزُ فَيُكَثِّرُ ما حازَه.

والقارئُ بالإنكليزيّةِ يَعرفُ كَلِمةَ rabbi من طُفولَتِه: المُعَلِّمُ اليَهوديُّ في كَنيستِه، الذي يُلازِمُ تلامذتَه ويَنميهم. وحين يَلتَفِتُ إلى الفاتحةِ ويَسمَعُ «رَبّ العالَمين»، فإنّه يَسمَعُ الكلمةَ ذاتَها مُتَّسِعةً إلى أقصاها: لا مُعَلِّمُ جَماعةٍ بَل مُربِّي العَوالمِ كلِّها. الفَرقُ بين الإنسانِ والإله ليس في الكَلِمةِ بَل في مَدى ما تَحويه. الرَّبُّ البَشَريُّ يَحوزُ مَجلِسَه؛ الرَّبُّ الإلهيُّ يَحوزُ كلَّ عالَم. النَّواةُ واحدة، والسَّعَةُ مُتَفاوِتة.

وفي هذا ما يُصَحِّحُ التَّرجَمةَ الإنكليزيّةَ المُعتادة. Lord في الإنكليزيّةِ كَلِمةٌ إقطاعيّة: السَّيِّدُ الذي تَجمَعَ تَحتَه الأرضُ والرِّعيّة بحُكمِ الرُّتبة، بَعيداً، مُتَعالياً، لا يَنمو معه ما تحتَه. أمّا «رَبّ» فَفي جِذرِها التَّمَسُّكُ والمُلازَمَة: الرَّبُّ مَوصولٌ بمَربوبِه، يَجري مَعَه في نُموِّه. ومَن سَمِعَ الكلمةَ من خِلالِ rabbi سَمِعَها على وَجهِها الصَّحيح: السَّيِّدُ الذي مَعَ، لا السَّيِّدُ الذي فَوق.

الكَلِمةُ تَعبُرُ ألسُنَ البَشَر، ومَعناها يَبقى ثابِتاً في هَيكَلِها الصَّوتيّ. ما يُنادَى به المُعَلِّمُ في كَنيسةٍ يَهوديّة هو الجِذرُ الذي يَفتَتِحُ به الكتابُ ربوبيَّةَ العالَمين.

«العالَمين» من «العَلامة»: كلُّ عالَمٍ آيةٌ تَدلّ

«العالَم» ليس في العربيّةِ «الكون» ولا «الطبيعة»، بل هو ما يَحمل علامة. جذرُه ع-ل-م، وهو جذرُ «العِلم» و«العَلامة» معاً. فالعالَمُ ما يُعلَمُ به شيءٌ؛ ما فيه دلالةٌ على سواه. والعرب تَقول: «أعلَمْتُ على الشيءِ» إذا وضَعتَ عليه علامةً تُميّزه. والعالَم، بهذا المعنى، كيانٌ يَحملُ في ذاته علامةً تَدلّ على صانعِه.

وقولُه «العالمين» بالجمع لا ينصَرفُ إلى عالَمٍ واحد بل إلى عوالمَ كثيرة: عالَم الإنس، وعالَم الجنّ، وعالَم الملائكة، وعالَم البَهائم، وعالَم الجماد، وعوالمُ لا يُحصيها إلّا خالقُها. كلُّ عالَمٍ منها آيةٌ مُستقلّة، يَحملُ من علاماتِ الصَّنعةِ ما يَخصُّه. وكلُّها داخلةٌ تحت ربوبيّةٍ واحدة: المُربّي لا يَتركُ شيئاً إلّا أخذَه إلى تمامِه الذي يَليقُ به.

والفاتحةُ تُعلنُ هذه الصفةَ بلسانِ الكتاب، والبقرةُ تَعرضُها بلسانِ إنسانٍ واحد. حين سُئلَ إبراهيمُ عن انتمائه، لم يَقُل «أنا مؤمن» ولا «أنا مُسلم»: قالَ ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾. الكلمةُ ذاتُها التي افتُتِحَ بها الكتابُ تَخرجُ من فمِ بشرٍ كَجوابٍ على سؤالِ هويّته. الفاتحةُ تَقولُ مَن هو الربُّ؛ البقرةُ تُرينا ماذا يَعني أن يُسلِمَ له إنسان. الكلمةُ تَسبقُ المصطلح، ودَورُ المُسلِمِ يَسبقُ اسمَه.

الترتيب: حَمدٌ يَنتهي إلى اسم، وتَربيةٌ تَشملُ كلَّ عالَم

الآيةُ تُقيمُ ترتيباً ثلاثيّاً: الحمدُ أوّلاً (اعترافٌ راسخٌ بالاستحقاق)، ثمّ الاسمُ الذي إليه يَنتهي (الله)، ثمّ صفةٌ تَصلُ الاسمَ بالخلق (ربّ العالمين). فالترتيبُ لا يَنطلقُ من العابدِ إلى المعبود، بل ممّا يَستحقّه المعبودُ إلى الخلقِ كلِّه. القارئُ في هذه الآيةِ لا يَتكلّمُ عن نفسه بعد؛ هو في مَوضعِ مَن يَسمعُ قبلَ أن يَدخل. وسَيَدخلُ في الآيةِ الخامسةِ حين يَقول: «إيّاكَ نَعبدُ وإيّاكَ نستعين».

وفي هذا الترتيبِ أدبٌ كبير: مَن أرادَ أن يَدعوَ ربَّه، فَلْيَبدأ بالثناءِ الذي لا يَطلبُ عَطاءً، ثمّ بذِكرِ الاسمِ، ثمّ بذِكرِ صفةِ التربية؛ وإنّما يَقع الطلبُ بعد ذلك. فالفاتحةُ تُعلّمُنا أدبَ الدُّعاءِ كلِّه في سبعِ آيات: ثلاثٌ ثناءٌ، وواحدةٌ انعقادُ نسبةٍ، وثلاثٌ طلب. وحين تَختمُ البقرةُ نفسَها بالنداء ﴿رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا﴾، تَعودُ إلى الاسمِ الذي افتتحَت به الفاتحة: ألفُ صفحاتٍ من التشريعِ والقَصَصِ والمُعاملةِ، ثمّ تَنزلُ الكلمةُ الأخيرةُ على «ربَّنا». الكتابُ كلُّه يَدورُ في فَلَكِ هذا الاسم.

لمحة

تَتكرّرُ الصفتان نفسُهما من البسملة، ولكنّهما هنا لا تَقعانِ بعد الاسمِ مُباشرةً بل بعد «ربِّ العالمين». فهذا الموضعُ يُغيّرُ ما تَفعلانِه في الكلام: في البسملةِ كانتا صِفتَين للاسمِ وَحدَه، وكأنّهما تَسبقانِ اللقاءَ بالخَلق. هنا هما صِفتانِ للتَّربية نفسِها: الربُّ الذي يُربّي العوالمَ لا يُربّيها بقَسوةِ مَالكٍ، بل برحمةٍ تَحوي وتَدوم.

فكأنّ الآيةَ تَقولُ: قد سَمِعتَ أنّ الحمدَ يَنتهي إليه، وأنّه ربُّ العالمين؛ فلا تَظنّ أنّ هذا الربَّ ربُّ قَهرٍ من بعيد. رَبوبيّتُه ذاتُها سَعةُ رحمةٍ (الرحمن) ودَوامُ قُربٍ (الرحيم). والتَّكرارُ ليس زيادةً في اللفظ، بل تَثبيتٌ لهذا القَلب: قبل أن تَسمعَ «مالكِ يومِ الدين» في الآيةِ التالية، تَسمعُ الرحمةَ مرّتَين.

ترتيبٌ له معنى: السَّعةُ أوّلاً، الدَّوامُ ثانياً، ثمّ، في الآيةِ التالية، الملكُ يومَ الحساب. فالرحمةُ عند هذا الربِّ أسبَقُ من القَضاء، ولذلك وَقعَت الصفتان قبلَ صفةِ المُلك.

لماذا التَّكرار؟ موضعُ الصفتَين بعد «ربِّ العالمين»

القرآنُ لا يُكرّرُ اعتباطاً. ذكرُ «الرحمن الرحيم» في البسملةِ كان ذكراً للاسمِ بصفتِه قبل كلِّ لقاء، وذكرُهما هنا ذكرٌ للتربيةِ بصفتِها. فالبسملةُ قالت: «الاسمُ ذاتُه رحمةٌ واسعةٌ ورحمةٌ دائمة»، والآيةُ الثالثةُ تُكمل: «والتربيةُ التي يُنزِلُها على العوالمِ هي مِن هاتَين الصفتَين، لا من خارجهِما».

ومن هنا فَرقٌ بين القِراءتَين الشائعتَين في كتبِ التفسير: قومٌ جَعلوا التَّكرارَ مُجرّدَ تأكيدٍ لفظيّ، وقومٌ جَعلوه بَياناً لوظيفةٍ مختلفة. وما نَسمعُه من ترتيبِ الآيات أقربُ إلى المعنى الثاني: تَنتقِلُ الصفةُ من وَصفِ الاسمِ إلى وَصفِ التَّربية، ثمّ في الآيةِ التاليةِ إلى وَصفِ المُلك. ثلاثُ مَراتب، كلّها تَحت سَقفِ الرحمة.

السَّعةُ قبل الدَّوام، والدَّوامُ قبل الحساب

«الرحمن» سَعةٌ لا تَستثني: تَشملُ كلَّ عالَمٍ من العوالمِ التي ذُكِرَت قبلَها، فتَصلُ الرحمةُ إلى كلِّ كائنٍ بمُجرَّدِ كَونِه كائناً، لا بَشرطِ استحقاقٍ يَقيسُه. و«الرحيم» دَوامٌ يَختصّ: يَثبُتُ على مَن فَتحَ قلبَه للإصغاء، فيَجدُ أنّ الرحمةَ لا تَأتيه مرّةً ثمّ تَنصرِف، بل تَتَجدّد.

وفي البَقَرةِ كلِّها لا يَعودُ هذا الزَّوجُ مُتلاصِقاً إلّا في موضعٍ واحد: ﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ﴾. إعلانُ التَّوحيدِ في أطولِ سُوَرِ القرآنِ يَختمُ نفسَه بكلمتَي الفاتحةِ الثالثة، حَرفاً بحَرف. كأنّ البَقَرةَ تَعودُ إلى هاتَين الصِّفتَين لتُؤكّدَ ما قالَتهُ الفاتحة: لا إله إلّا هو، وهاتان الصِّفتانِ هما باب الدخول إليه.

ثمّ تَأتي الآيةُ التالية: «مالكِ يومِ الدين». في ترتيبِ الفاتحةِ دقّةٌ: الرحمةُ مُقدَّمةٌ على الملكِ يومَ الحساب. فَلَو قُدِّمَ «مالكِ يومِ الدين» على «الرحمن الرحيم» لتَغيّرَت النغمةُ كلُّها. الكتابُ يُذكّرُ القارئَ مرّتَين بالرحمةِ قبل أن يَذكرَ له مرّةً الحساب. والقارئُ المُصغي يَعرفُ أنّ ما يَلي لا يَنقضُ ما سَبَق.

الاسمانِ في موضعَين: الاسمُ أوّلاً، التَّربيةُ ثانياً

لا تُصغى الصفاتُ الإلهيّةُ في الفاتحةِ كقائمةِ أوصاف، بل كبناءٍ مُتدرِّج. الآيةُ الأُولى وَضعَت الاسمَ في سَعةٍ ودَوام. الآيةُ الثانيةُ وَضعَت الثناءَ في مَوضعِه وربَطت الاسمَ بالعوالم. الآيةُ الثالثةُ تَقولُ: وهذه العلاقةُ ليست علاقةَ مَلِكٍ بعيد، بل رَحمٌ يَحوي ويَدوم. فالقارئُ الذي وَصَلَ إلى هنا قد دَخلَ في ثلاثِ عُروَى: اسمٌ مرفوع، ثناءٌ مُستحَق، ورحمةٌ مُقيمة. وبعد هذه العُروَى الثلاث، يَستطيعُ أن يَسمعَ ما فيه من الحساب، ويَستطيعُ أن يَقولَ «إيّاكَ نَعبد».

ولا تَنفكُّ البَقَرةُ تَستَدعي «الرحيم» في مَواضعِ السُّقوطِ والابتداءِ من جديد: حين تَلقّى آدمُ الكلماتِ بعد الزَّلَّة ﴿إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾، وحين دَعا إبراهيمُ عند بناءِ البَيت ﴿إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾. الرحمةُ التي افتَتحَت الفاتحةُ بها هي ذاتُها التي تُمسِكُ بِيَدِ الساقطِ والباني في البَقَرة. الفاتحةُ تَفتحُ الباب، والبَقَرةُ تُري القارئَ مَن دَخلَ منه.